Un hombre disfrazado de oso panda intenta superar una crisis con la ayuda de una terapeuta de la empresa. Él es Pandy, mascota de DOPALAND, un parque de atracciones cuyo objetivo es la felicidad de sus clientes.  Pandy está desesperado. Y es que ha sucedido algo gravísimo. Algo totalmente inadmisible, que puede hacerle perder su trabajo.
Dopaland es una comedia crítica y ácida, que relaciona la precariedad laboral con la imposición de la felicidad, ese buenrollismo superficial que adoptan cada vez más empresas. De puertas hacia afuera, para limpiar su imagen; de puertas hacia adentro, para desactivar los brotes de rebeldía ante los descontentos laborales del personal. Un positivismo tóxico al servicio de un sistema que nos quiere obedientes y complacientes a toda costa.

Una tragedia griega escrita 400 años antes de Cristo sigue siendo hoy la predilecta para montajes teatrales, operísticos, coreográficos, narrativos y cinematográficos.
La vigencia de sus planteamientos no solo a permanecido intacta hasta nuestros días, sino que resulta de una evidente actualidad.
Pocos pensadores han dejado de reflexionar sobre esta tragedia, una de las siete que se conservan completas de las más de cien que salieron del genio de Sófocles. El escritor y crítico George Steiner dijo: «Creo que sólo a un texto literario le ha sido dado expresar todas las constantes principales de conflicto propias de la condición de hombre. Ese texto es “Antígona”. El dramaturgo Bertolt Brecht, que hizo su propia versión de esta tragedia, afirmó: «Antígona es la historia de una revolucionaria feminista ante un tirano». El filósofo Hegel también estudió la obra de Sófocles y generó una de las interpretaciones más conocidas entre sus lectores: «Antígona y Creonte – el otro protagonista – tienen ambos razón y culpa». Kierkegaard, Hegel, Hörderlin y hasta Lacan ofrecieron sus opiniones sobre Antígona.
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Soy pan, soy paz, soy más no es solo un recital, es una experiencia artística que conecta la música con valores fundamentales para el público familiar. A través de canciones universales de autores como María Elena Walsh, Rosa León, Teresa Rabal y del repertorio popular latinoamericano, los espectadores descubren —jugando, cantando y participando— mensajes sobre la paz, la amistad, la diversidad cultural y la creatividad. La obra está pensada como un puente entre la vida y el arte. Invita a l a pensar, sentir y expresarse a través de canciones que forman parte de nuestra memoria colectiva.
Propone una mirada inclusiva, donde cada espectador se convierte en protagonista, cantando, aplaudiendo o creando desde su lugar. Para los docentes, asistir significa sumar una herramienta motivadora que podrán después trabajar en clase:
– Canciones que cuentan historias y favorecen la comprensión lectora.
– Juegos musicales que refuerzan la expresión oral y corporal.
– Valores universales (paz, cooperación, respeto) que se transmiten de forma lúdica y memorable.
En resumen: asistir a Soy pan, soy paz, soy más es sumergir al espectador en una experiencia artística que combina cultura, emoción y aprendizaje activo.

Esta es la obra de un instante, una reflexión del tiempo sobre sí mismo, una experiencia teatral insustituible. En 1913 el filósofo Ludwig Wittgenstein descubre Skjolden, un pueblo noruego junto al fiordo de Sogn, al norte de Bergen. Su necesidad de buscar la soledad es muy intensa. En Skjolden, como en esta representación teatral, parece que las correspondencias entre las palabras y las cosas no están todavía resueltas ni definidas o previstas de antemano. No hay nada cultural. La cabaña se convierte en el puro lugar del ver, del contemplar. Y por tanto, de la vida expuesta, mostrada, en lo abierto sin clausura. Allí sucede, en verdad, el tener lugar, el darse, de la vida misma. Y el milagro de que esa impresión sea total; tan real que, si queremos, la impresión ya es, en sí misma, la expresión.

“Paraíso Blanco” reinterpreta, a través del teatro de objetos, el épico viaje de Eneas, el héroe de La Eneida, en el contexto de la migración contemporánea. La obra traza un paralelismo entre la odisea de Eneas hacia Italia y las travesías que los migrantes actuales emprenden en su búsqueda de una vida mejor en Europa. El narrador se sumerge en ambas narrativas, viéndose atrapado y confundido entre el relato mítico y la realidad actual. Su narración fluctúa entre el antiguo mundo de Eneas y los modernos migrantes, creando un diálogo entre pasado y presente que le envuelve, e incluso le perturba. La obra es una poderosa reflexión sobre la resiliencia humana y el coste personal de la migración, uniendo las epopeyas de Eneas y de los migrantes modernos en un relato conmovedor y visualmente impactante. A través del teatro de objetos, la obra invita a contemplar la persistencia en la búsqueda de refugio y la lucha por un futuro mejor, desafiando las barreras del tiempo y el espacio. «Paraíso Blanco» es también una exploración artística del potencial del teatro de objetos para narrar historias universales.